Harold et les boomboxes

Portabilité de la musique et espace public 2/2

Du précédent billet consacré à ce sujet, et en généralisant quelque peu la focale, il ressort notamment une diversité de civilités urbaines sensibles (auditives, visuelles, tactiles et olfactives), qui ont progressivement émergé dans l’histoire de la modernité occidentale. Des auteurs comme Norbert Elias (La civilisation des mœurs & La dynamique de l’occident, 1974 & 1975, Paris, Pocket), Roger Chartier (Lectures et lecteurs dans la France d’Ancien Régime, 1987, Paris, Ed. du Seuil) ou Robert Muchembled (La société policée. Politique et politesse en France du XVème au XXème siècle, 1998, Paris, Ed. du Seuil) ont ouvert de vives problématiques en ce sens.
Ces civilités urbaines sensibles sont actuellement en partie remodelées par les nouvelles technologies qui équipent les déplacements urbains. De tels équipements fonctionnent alors comme des prothèses perceptives, qui ne soutiennent pas la perception, mais qui la modifient en lui proposant un autre cadre d’appréhension sur lequel se focaliser ; et modifient ainsi le vivre-ensemble. De ces modifications peuvent surgir des troubles sensibles, à l’occasion desquels il est possible de souligner plus précisément la teneur des civilités sensibles.
C’est le sens par exemple de l’introduction récente du délit d’agression sonore dans le Code Pénal (article 212-16, modifié par la loi du 18 mars 2003), où ce délit est inséré parmi les « violences » des « atteintes volontaires à l’intégrité de la personne » :

Les appels téléphoniques malveillants réitérés ou les agressions sonores en vue de troubler la tranquillité d’autrui, sont punis d’un an d’emprisonnement et de 15000 euros d’amende

Depuis 2003, se dégagent ainsi des situations privilégiées au cours desquelles est invoqué un tel délit : des mauvaises relations entre voisins, des manifestations de rue, et des comportements sonores supposés déviants d’adolescents… La requalification comme délit de ce qui est généralement reconnu comme tapage est révélatrice de certaines tendances plus générales de la vie urbaine, concernant les seuils de tolérance à l’égard des manifestations sensibles d’autrui.

 

Avant le ghetto-blaster, le mégaphone - Jef Aérosol

 

Trouble sonore par publicisation de l’écoute musicale

A partir de ce cadre général sur les civilités sensibles urbaines, il est possible de reposer la problématique esquissée dans le précédent billet autour de la portabilité de la musique dans l’espace public, où entrent en tension portabilité / individualisation / publicisation de l’écoute musicale. L’accomplissement de la portabilité de la musique par la publicisation de l’écoute musicale (ce qui pointe en filigrane l’absence ou l’envers de son individualisation ; bref : utiliser le mode haut-parleur plutôt que les oreillettes) apparaît le plus souvent comme une provocation sonore urbaine. De telles conduites musicales sont à l’œuvre au moins depuis les années 1970 et l’utilisation du ghetto-blaster ou boombox ; actuellement à travers celle du téléphone portable musical en mode haut-parleur (ou lecteur mp3 qui possède cette fonction). L’évolution, indissolublement sonore, technologique et sociale, du ghetto-blaster au téléphone portable est à lire dans cette perspective.
Si déjà l’écoute privée en public, avec oreillettes, interroge la civilité urbaine, l’écoute en mode haut-parleur la remet en question, en s’immisçant jusque dans les oreilles des autres passagers – en leur imposant ce qui, selon les normes de la bienséance sonore urbaine, devrait rester une écoute musicale privée. C’est pourquoi de tels comportements sont conçus comme des provocations, dirigées déjà vers les institutions garantes de la civilité urbaine – et institutions soucieuses de la civilité sonore, comme en témoignent les campagnes pour les communications mobiles silencieuses dans les transports en commun. Ces provocations sont encore dirigées vers les populations (les victimes directes du désordre sonore instauré) qui reconnaissent ses auteurs et leurs pratiques comme représentatives (typiques) de l’appartenance à un groupe, par exemple « jeunes de banlieue ».

Quelle ethnographie des provocations sonores ?

Il reste à comprendre les ressorts de telles provocations, ainsi que les indignations et diverses réactions qu’elles occasionnent ou non. Comprendre d’un côté les façons de provoquer auditivement l’autre ; et, de l’autre côté, comprendre les seuils de tolérance de la sensibilité auditive à l’encontre d’un groupe social particulier, les jeunes de banlieue. Or, les études sont peu nombreuses sur cet aspect de la publicisation de l’écoute musicale dans l’espace public, et ses conséquences (troubles voire conflits d’urbanité) ; que ce soit dans une perspective historique sur les boomboxes (et les transistors), ou dans une perspective ethnographique pour ce qui est des actuels mobiles musicaux.
Une des raisons qui explique cette rareté est sans doute méthodologique : comment se saisir et rendre compte de ces phénomènes urbains parfois ténus, parfois plus manifestes mais toujours mobiles ? Mobiles au sens où, en cas de conflit entre producteurs de sons publics et victimes de ces derniers, deux groupes distincts se forment occasionnellement, puis (le plus souvent) se séparent. Victimes comme fauteurs continuent leur trajet. Comment l’ethnographe peut-il assister à une telle occasion (la prévoir) ? Et qui doit-il ensuite suivre ou chercher à rencontrer, interroger, etc. ?

 

Mobilité des usages du boombox

Une solution serait bien évidemment de mener une « ethnographie ambulatoire » (Mathieu Berger1), et à plusieurs, en ayant précédemment repéré des types d’espaces accueillant préférentiellement de telles pratiques (transports en commun, nœuds urbains – comme Châtelet Les Hales à Paris –, pelouses urbaines…). Cette solution permettrait de réaliser un traitement symétrique des agents exposant à, comme de ceux exposés à une provocation sonore.
Une autre solution serait de mettre à l’épreuve certaines postures ethnographiques originales, dans le fil des « breaching experiments » (« expériences disruptives ») de Garfinkel (Recherches en ethnométhodologie, 2007, Paris, PUF). Ces expérimentations reviennent à adopter des « conduites attentatoires au sens commun de la normalité », afin de saisir les « mécanismes de production, visibilisation et de maintien de la norme et de l’action normée » (Baudouin Dupret, Jean-Noël Ferrié, « Ethnométhodologie : le corps et les sens en contexte et en action », 2006, in Andrieu Bernard (éd.), Dictionnaire du corps en sciences humaines et sociales, Paris, Editions du CNRS, p.114). Entre autres exemples de telles expériences disruptives : marcher à côté d’un inconnu en se rapprochant systématiquement de lui (au lieu de tenir une ligne parallèle imaginaire) ; ou, au sein d’une rame de métro bondée, chercher à regarder dans les yeux son voisin, à rencontrer et tenir son regard (au lieu de regarder partout ailleurs) ; etc.
En ce sens, le fait de réaliser lui-même des provocations sonores dans des espaces publics urbains différents serait une manière pour le chercheur de mieux comprendre les civilités urbaines sensibles, leur émergence ou non, et la variabilité de leurs déclinaisons suivant les espaces et les contextes d’accomplissement (notamment, centralement, la question de ses propres caractéristiques sociologiques : genre, race, classe, âge). A condition qu’il soit conscient que toute expérience disruptive implique une exposition de soi, du fait qu’elle suscite le plus souvent des réactions violentes de la part de ceux qui y sont confrontés.

Pour citer ce billet : Anthony Pecqueux, « Harold et les boomboxes », Le Cresson veille et recherche. A propos d’ambiances architecturales et urbaines (Hypothèses.org), 31 mai 2012. [En ligne] http://lcv.hypotheses.org/6090

Crédit image: Jef Aerosol, May Flower; http://ilpassista.blogspot.fr/2010_07_01_archive.html; pas de restrictions de copyright connues

  1. cf. plus précisément, Mathieu Berger, 2008, Répondre en citoyen ordinaire. Une ethnographie des compétences citoyennes dans un dispositif de concertation bruxellois, Thèse de doctorat en sociologie, Université Libre de Bruxelles. []

Anthony Pecqueux

Anthony Pecqueux est sociologue, chercheur au CRESSON (UMR 1563 / Ecole Nationale Supérieure d'Architecture de Grenoble) Mail: anthony.pecqueux@grenoble.archi.fr Page personnelle: http://www.cresson.archi.fr/EQ/EQanthony.htm Contributeur HAL: http://hal.archives-ouvertes.fr/aut/Anthony+Pecqueux/

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4 réponses

  1. Concerns with sounds, loudness, and public and private spaces are addressed at length, and put in historical and cross-continental context in my new book, Making Noise: From Babel to the Big Bang and Beyond (Zone Books / MIT Press). You are right to identify the megaphone as a predecessor to the boombox, but you might also note that reversed, the megaphone becomes an ear trumpet, and you might consider I-pods and other earpiece devices as the cultural reverse or complement of the boombox. Hillel Schwartz

  2. Françoise Acquier dit :

    Nous venons juste de recevoir ce livre à la bibliothèque Cresson, ça c’est de la connexion!!!

  3. Anthony Pecqueux dit :

    Dear Hillel
    Many thanx for your comment!
    As Françoise said, we’ve just received your huge book. I took a brief look at it; it seems so intersting to me, and to many colleagues here, in our laboratory
    You’re right about iPods, it is exactly the cultural reverse of the boombox; I’ve tried to say something like that in my previous post (Erving and the transistors; http://lcv.hypotheses.org/5643). And I’ve written a lot of papers about iPods’ users, but only in French… sorry!

  4. Hillel Schwartz dit :

    Thanks for the reference to your previous post. I do read French
    fluently and speak some (academic) French, so I will review the prior papers in the acoustics section of Cresson and elsewhere.
    If you don’t mind, however, I would prefer direct e-mail communication rather than through this website.

    Hillel

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