Rencontre autour de Heidegger et la question de l’habiter. Une philosophie de l’architecture

C’est au Centre de Documentation de l’ENSA Grenoble que nous avons eu le plaisir d’écouter une présentation publique de l’ouvrage Heidegger et la question de l’habiter. Une philosophie de l’architecture (éditions Parenthèses, juin 2019), par Céline Bonicco-Donato le mardi 03 décembre de 13 h à 14 h.

Cette 1ère séance du cycle “Autour d’un livre” mis en oeuvre par Monique Vial, responsable du Centre de Documentation de l’ENSAG s’est déroulée dans un espace aménagé à cet effet dans la bibliothèque, propice à l’écoute et aux échanges d’une assistante nombreuse et attentive. Monique Vial a ouvert la séance.

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Jean-Paul Thibaud a animé la séance en commençant par présenter la portée du travail de Céline Bonicco-Donato.

Céline est enseignante et philosophe et produit un travail précieux articulant sciences sociales, philosophie et architecture. L’oeuvre d’Heidegger est réputée difficile à lire et à comprendre. Céline fait oeuvre de pédagogie, rend accessible une pensée complexe sans rien enlever de sa subtilité.
Cette oeuvre conduit à une position modeste de l’architecte comme celle du jardinier. Elle invite à concevoir en prenant soin du site et raisonne avec les notions actuelles de Care et de participation habitante “pas de bâtir sans habiter”. La tonalité affective, la Stimmung est bien présente dans cette oeuvre, tout comme la place du corps dans l’expérience. Elle ouvre un dialogue fécond avec la notion d’ambiance.

Quelques notes à partir de l’introduction de Jean-Paul Thibaud

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Texte de la présentation de Céline Bonicco-Donato.

Remerciements

Avant de commencer, je voulais remercier très chaleureusement les services de documentation de l’Ensa Grenoble et de l’équipe de recherche du Cresson, plus particulièrement Monique Vial et Françoise Acquier, sans oublier le service de communication. Aujourd’hui, je vais vous présenter mon ouvrage sans vous en donner un aperçu exhaustif mais en m’attachant aux points les plus importants à mes yeux.

Le point par lequel je voulais commencer, c’est l’origine du projet : pourquoi ai-je voulu écrire ce livre sur Heidegger et la question de l’habiter ? Pourquoi m’intéresser à un texte de ce philosophe allemand, « Bâtir Habiter Penser », qui date de 1951 ? Il me faut mentionner au moins 3 éléments déclencheurs : une rencontre, une question et une expérience.

Le 1^er consiste dans ma rencontre avec Philippe Madec, architecte que vous connaissez sans doute, qui revendique une architecture éco-responsable. J’avais pu l’entendre lors d’un colloque à Cerisy organisé autour de l’œuvre du géographe Augustin Berque. Dans sa conférence, Madec avait beaucoup insisté sur l’influence qu’avait eue sur lui un grand théoricien de l’architecture, Kenneth Frampton (le père du régionalisme critique) dont il avait suivi les cours aux Etats-Unis. Grâce à lui,  il avait pu découvrir l’œuvre de Heidegger qui lui avait permis de penser un rapport au monde plus respectueux et contemplatif,  beaucoup moins utilitaire que celui propre à l’époque contemporaine. De la lecture de l’essai heideggérien, il avait retenu l’importance du sens du lieu que doit manifester toute architecture. Cette rencontre m’a sensibilisée à l’influence de la pensée de Heidegger, via Kenneth Frampton, sur toute une génération d’architectes mais aussi sur la pensée écologique contemporaine, notamment dans le courant que l’on nomme « écologie profonde », qui considère le développement durable comme une éthique environnementale superficielle.

Le 2^ème élément est une question travaillée sans relâche depuis des années dans mon équipe de recherche, le Cresson-AAU : comment comprendre les ambiances architecturales et urbaines ? Comment les mettre au cœur du processus de conception ? De manière grossière, l’ambiance peut se définir comme la synthèse affective des différents stimuli sensibles qui forment notre perception de l’espace (visuels, auditifs, tactiles, kinesthésiques, etc.). Elle implique que la perception de l’espace n’est pas neutre mais résonne avec notre espace intérieur. Elle offre un certain nombre de points communs avec la notion d’atmosphère dont l’architecte Peter Zumthor s’est fait le promoteur. Or, quand Jean-François Augoyard, le philosophe créateur de l’équipe, explique comment il a théorisé cette notion, il se réclame d’une démarche phénoménologique d’inspiration heideggérienne, notamment de la notion de Stimmung¹. Avec ma formation de philosophe, j’ai eu envie d’aller voir en détail les analyses de Heidegger pour comprendre ce qui se joue dans notre perception de l’espace. Pourquoi habiter un lieu n’est-ce pas seulement être protégé des intempéries mais également ressentir des émotions, vibrer à l’unisson du monde ?

Le troisième événement, sans doute le plus important, est une expérience : ma participation à un programme de recherches, financé par l’ANR et dirigé par Anthony Pecqueux, avec des sociologues autour d’un projet participatif à Grenoble, mené par des personnes sans domicile fixe souhaitant avoir un lieu de vie où elles pourraient véritablement habiter. Ce qui m’a frappée et touchée dans ce projet,  c’est la critique sans concession menée par ces personnes des foyers d’hébergement proposés par les services sociaux. Pour elles, il ne s’agit pas de lieux où elles pouvaient habiter, se sentir chez elles. Elles pointaient du doigt la différence entre un habitat et un logement et nous invitaient à revenir sur nos préjugés quant aux questions de confort. Emergeaient dans les entretiens les idées de protection, d’habitude, de personnalisation et d’intimité. C’est suite à cette expérience au sens fort que j’ai eu envie d’approfondir ce que veut dire habiter et les exigences dont cette notion est porteuse, en revenant à Heidegger et à son texte de 1951 « Bâtir Habiter Penser ».

En un mot, l’enjeu de ce livre est de montrer l’actualité de la pensée de Heidegger sur l’habitation et l’architecture. Pourtant la pertinence de cette pensée pour notre présent n’est pas évidente. En effet, le contexte est très différent. L’essai « Bâtir Habiter Penser » a été écrit en 1951, à une période de reconstruction massive de l’Allemagne, suite aux bombardements de la Seconde Guerre mondiale. Les années cinquante voient se développer des logements collectifs avec une typologie bien particulière, qui seront nommés grands ensembles en France. Heidegger s’adresse, dans la conférence à l’origine de l’essai, à des architectes et des ingénieurs, pour les enjoindre à mieux construire, en privilégiant la qualité à la quantité. Il est bien évident que notre contexte est tout autre. Néanmoins, ce texte me semble extrêmement précieux parce qu’il donne des arguments, des outils précis pour penser pourquoi un certain nombre d’architectures courent le risque d’être des non-lieux inhabitables.
Pour moi, l’architecture contemporaine est menacée d’un double écueil : d’un côté, des projets sculpturaux, scénographiques qui sont des décors à contempler sans que leur espace intérieur ait été véritablement pensé, de l’autre, des projets normés, dupliqués un peu partout, indifférents à leur contexte et banalisant par contagion ce qui les entoure. Dans les deux cas, ces projets coupent les usagers du monde qui les entoure et ne leur permettent ni de trouver leur place ni de se réaliser. Il s’agit d’abris et non d’habitats. L’enjeu du texte heideggérien et de l’habiter tel qu’il le conçoit est d’inviter à un rapport contemplatif avec le monde où celui-ci n’est pas réduit à une toile d’arrière-fond dont il faudrait se détacher (les projets spectaculaires) ou à un ensemble de ressources utilitaires à maîtriser pour notre confort (les projets standardisés). Habiter revient à trouver sa place dans un lieu singulier, une architecture qui nous met en présence du déjà-là, en en donnant une perception rehaussée par le choix des matériaux, l’attention à la lumière, le travail sur les cadrages et les perspectives, etc. C’est seulement en habitant, en séjournant dans un lieu qui instaure une telle relation de respect et d’attention au contexte, que l’on peut véritablement apprécier la beauté du monde. Habiter signifie donc accepter sa dépendance par rapport au déjà-là en l’apprivoisant, en se familiarisant avec lui, de manière à pouvoir ainsi en goûter la valeur intrinsèque. Ainsi la pensée de Heidegger sur l’habiter me semble-t-elle particulièrement précieuse pour les architectes bien sûr, parce qu’elle en appelle à une architecture de la modestie et de la responsabilité, mais aussi pour tout un chacun à l’heure de la crise écologique sans précédent que nous connaissons et où notre maison brûle, comme le disait un Président de la République dont l’on a beaucoup parlé récemment².

J’aimerais à présent revenir sur les trois termes qui composent le titre : « Bâtir Habiter Penser ». J’ai essayé de les comprendre en commentant à la fois l’essai de Heidegger et des projets de différents architectes qui peuvent être rattachés explicitement ou implicitement à sa pensée.

Habiter signifie être chez soi. Il s’agit là d’un besoin fondamental de l’existence humaine, si bien que l’on doit pointer la dimension non seulement politique de la revendication du collectif de personnes sans domicile fixe avec lequel nous avons pu travailler mais aussi existentielle. Exister, c’est trouver un lieu dans l’immensité du monde où l’on peut construire son univers et se retrouver. C’est avoir un monde à sa mesure mais qui s’inscrit dans l’horizon d’un monde plus vaste que je peux alors découvrir et apprécier. Avoir un habitat est donc essentiel dans la construction de sa personnalité. On ne peut devenir soi-même qu’en ayant un chez-soi, sinon on subit une forme de dispersion et de flottement où l’on reste étranger et au monde et à soi-même.

Bâtir apparaît comme le corollaire de l’habiter. Il ne s’agit pas de dominer le site et ses matériaux, de maîtriser les ressources et d’imposer une idée en la plaquant de manière brutale et autoritaire, mais de prendre soin du site, de le cultiver ou encore de le soigner. Heidegger propose une très belle image de de l’architecte qui rompt avec celle impliquée par la compréhension du projet comme cosa mentale développée par Alberti: le jardinier dont les constructions prennent soin du monde et le ménagent plutôt que de l’aménager. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’un certain nombre de théoriciennes de l’éthique du care comme Joan Tronto peuvent se réclamer de la pensée heideggérienne.

Penser  constitue sans doute le terme le plus difficile à comprendre. Il m’intéresse tout particulièrement parce qu’il engage ce que j’entends par philosophie de l’architecture. Heidegger défend l’idée très forte que celui qui construit en prenant soin du monde et que celui qui habite véritablement en s’ouvrant au monde depuis un lieu qualifié, pensent véritablement. Mieux encore, il considère que l’architecture réussie, celle qui permet d’habiter, est elle aussi une forme de pensée. Il veut dire par là que la philosophie de l’architecture n’est pas une affaire de spécialistes ou d’érudits. Il existe une philosophie immanente aux architectures qui permettent de véritablement habiter : leurs volumes, leurs matériaux, leurs espaces pensent ce qu’est la place de l’homme dans le monde. Une pensée est à l’œuvre en elles et se déploient non à fleur de peau mais à fleur de matériaux. Elles manifestent et incarnent une juste compréhension de la condition du Dasein ³ et de son lien avec le monde. Heidegger donne comme exemple très provocateur à entendre pour l’assemblée de professionnels auxquels il s’adresse, les fermes de la Forêt-Noire construites sans architectes. Elles témoignent d’un savoir-faire qui n’est pas une maîtrise de règles techniques mais l’expression d’une profonde sagesse.

Pour conclure, je souhaiterais revenir sur les exemples architecturaux que j’ai choisi d’analyser. Le 1^er, fort connu, est la maison sur la cascade de Franck Lloyd Wright. S’il n’existe pas de lien direct entre Heidegger et l’architecte américain, j’ai voulu souligner les affinités entre leur compréhension de ce qu’est une maison et de ce que signifie construire. En effet, la  métaphore de l’architecte jardinier chez Heidegger qui se contente de faire éclore le projet que le site porte virtuellement en lui, trouve écho dans la célèbre comparaison que Wright fait entre l’architecture et la plante.

Comme deuxième exemple, j’ai analysé la Villa Mairea d’Alvar Aalto. Il existe, cette fois-ci un lien explicite entre Heidegger et Aalto. Le premier admirait l’œuvre architecturale du second et celui-ci avait l’essai « Bâtir Habiter Penser » sur sa table de travail. De plus, Aalto constitue l’une des références de Frampton dans son célèbre texte « Towards a Critical Regionalism » lorsqu’il présente des architectures soucieuses du sens du lieu, dans la lignée de Heidegger.

Je me suis également attachée à une architecture vernaculaire propre à la région dans laquelle j’habite, la Savoie : les fermes d’une vallée alpine, la Haute-Maurienne. En écho aux fermes de la Forêt-Noire analysées par Heidegger, je voulais mettre en évidence la pensée extrêmement profonde et complexe de la place de l’homme dans le monde, notamment dans le son rapport au non-humain, qui se joue dans une architecture que l’on peut trouver fruste au premier abord.

Enfin, j’ai consacré toute la dernière partie de mon ouvrage aux célèbres thermes de Vals de Peter Zumthor. Pourquoi accorder une telle importance à cet architecte et à ce projet ? D’abord, parce qu’il se réclame explicitement de l’analyse heideggérienne et du texte « Bâtir Habiter Penser », reprenant dans Penser l’architecture, de manière très précise certaines idées clés du texte, notamment la comparaison de l’architecture à un pont entre l’homme et le monde. Ensuite parce qu’il conceptualise cette notion d’atmosphère que je trouve absolument passionnante pour penser le jugement esthétique propre à l’architecture et la place du corps dans son appréciation. Et ensuite, et aurai-je envie de dire surtout, parce qu’il n’est pas totalement fidèle à la pensée de Heidegger. Je ne vous expliquerai pas pourquoi ici, la réponse est dans le livre et je vous invite donc à vous plonger dedans, mais cet écart montre comment un architecte peut et doit lire un philosophe : non pas comme un exégète scrupuleux et déférent mais comme un interprète qui peut s’approprier une pensée et donc s’en écarter en fonction de ses intérêts propres.

Et c’est donc sur cela que je conclurai. J’espère que mon ouvrage vous donnera envie de lire Heidegger mais pas pour le momifier ou le fétichiser mais pour que vous puissiez le faire vôtre en fonction du monde dans lequel nous vivons aujourd’hui, de vos envies et de vos désirs.

Merci !

Suite à cette présentation, les questions ont fusé, puis un temps convivial autour d’un café gourmand a permis à l’auteur de dédicacer son ouvrage. La Librairie La Dérive, partenaire de cet évènement a proposé un stand d’ouvrages en lien avec la philosophie de l’architecture. Une table d’ouvrages issus des centres de documentation ENSAG et Cresson permettait également de mettre en valeur nos fonds sur ces thématiques et de présenter les autres livres publiés par Céline Bonicco-Donato.

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Pour approfondir :

Autres publications de Céline Bonicco-Donato :

Pour citer ce billet : Bonicco-Donato, Céline, Thibaud, Jean-Paul, avec la collaboration de Acquier, Françoise, Vial, Monique. Rencontre autour de Heidegger et la question de l’habiter. Une philosophie de l’architecture. Le Cresson Veille et Recherche…mise en ligne le 24 mars 2020. Disponible sur :https://lcv.hypotheses.org/16326

1. Ce terme habituellement traduit en français par tonalité ou état d’âme, désigne ce qui relève à la fois de la résonance, de l’ambiance et de l’émotion. Comme je suis obligé de composer avec le fait que je suis déjà là, toujours déjà jeté dans le monde, je ressens son caractère pesant, la charge qu’il y a à être immergé en son sein. Mon existence possède une dimension pathique : le monde résonne en moi et m’affecte, pour autant que sa présence s’impose à moi et que je dois m’en accommoder. [↩]
2. Il s’agit du Président Jacques Chirac [↩]
3. Alors que ce terme d’usage très courant en allemand désigne simplement le fait d’être présent, Heidegger l’emploie de manière originale pour caractériser un étant particulier, l’homme. Par cet emploi inhabituel, il souhaite mettre l’accent sur la manière d’être de ce dernier, en s’appuyant sur l’étymologie du mot et son caractère verbal, sein signifiant « être » et da , « là ». Devant la complexité du terme, il est désormais d’usage de ne plus le traduire. [↩]

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