Affordances & ethnographie

Cyril Lemieux : Discontinuité physique ou comportementale & raison d’agir

Lecture de : Cyril Lemieux, Le devoir et la grâce, Paris, Economica, 2009

Dans son ambitieux livre visant à proposer pour les sciences humaines et sociales une alternative crédible (c’est-à-dire fondée épistémologiquement) aux dérives relativistes et historicistes pour penser l’unité de l’homme¹, Cyril Lemieux (Directeur d’Etudes à l’EHESS, directeur adjoint du Groupe de Sociologie Politique et Morale – Institut Marcel Mauss) aborde plusieurs thématiques centrales pour le pragmatisme contemporain. En premier lieu, il s’attache à créer les conditions de possibilité d’un lien plus systématique entre ce courant des sciences sociales et la pensée critique. A rebours en quelque sorte de ce que le pragmatisme français, notamment selon ses détracteurs, s’est le plus souvent (voire parfois explicitement) attaché à entreprendre depuis une trentaine d’années. Mais dans le même mouvement que les travaux d’un Luc Boltanski ou d’un Danny Trom (entre autres exemples).

Dans ce cadre général, C. Lemieux place au centre de son dispositif théorique² la question de la description, et d’une description ethnographique qui soit la plus juste possible, c’est-à-dire qui cherche à suivre au plus près les raisons que les agents eux-mêmes mettent en avant.

C’est en ce sens que l’extrait suivant prend place, en début de deuxième partie de l’ouvrage, partie consacrée à la description (la première l’étant à la compréhension, la troisième à la critique, la politique). Il s’explique à travers la double nécessité pour C. Lemieux de plaider pour l’extériorité de l’esprit sans renoncer pour autant à faire entrer dans la description des raisons d’agir. C’est une manière de donner une lecture solide, non-déterministe et particulièrement originale de la notion d’affordance, comme raison d’agir dans la mesure où cette dernière se définit comme « discontinuité physique ou comportementale » sur laquelle s’appuient les agents. Cette lecture se réalise en une interaction constante et passionnante avec la nouvelle d’Hermann Melville, Bartleby, le scribe.

p. 100-105 : « La notion de raison d’agir »

 

« « Bartleby ! » Pas de réponse. « Bartleby ! » dis-je en élevant le ton. Pas de réponse. « Bartleby ! » tonnai-je » (p. 57). Pour son supérieur, l’absence de réponse de Bartleby constituait une raison d’élever le ton.

76. Pour qui entend privilégier une démarche descriptive axée sur l’examen des seuls actes publics, l’acception classique du mot « raison », avec son aspect si mentaliste, ne peut guère être satisfaisante [Par acception classique, on entend la raison définie comme faculté intellectuelle, pouvoir de penser, de classer ou de schématiser, ou capacité mentale]. Une acception du mot « raison » qui concorde avec une telle démarche descriptive correspondrait plutôt à des usages très prosaïques du mot comme par exemple dans l’énoncé « La raison que tu me donnes ne me satisfait pas » ou dans cet autre : « Je n’ai aucune raison de t’en vouloir ».

« Tel un fantôme obéissant aux lois de l’invocation magique, à la troisième sommation, Bartleby apparut à l’entrée de son ermitage » [l’élévation du ton de son supérieur avait constitué pour le scribe une raison de sortir de son ermitage]. « Allez dans la pièce voisine et dites à Lagrinche de venir me trouver » [la venue de Bartleby était pour son supérieur une raison de lui donner un ordre]. « Je préfère pas » dit-il lentement et respectueusement [pour lui, l’ordre reçu était une raison de ne pas l’exécuter] (p. 57)

77. Une définition possible du concept de raison : c’est toute discontinuité physique ou comportementale (un être vivant, un objet, un geste, un énoncé, une inscription, etc.) dont les individus se servent comme d’appui à leur action ou à leur jugement. Dans cette perspective, « raison » signifie donc motif d’action, raison d’agir.

Scolie 32. Parallèle avec la théorie sémiotique de Peirce

a) La définition du concept de raison qu’avance la proposition 77 pourrait se réclamer de certaines remarques de Wittgenstein. Par exemple: “si l’on dit “penser est un processus mental”, cela n’est exact que si l’on appelle aussi processus mental la vision d’une proposition écrite ou l’audition d’une proposition parlée” (Grammaire philosophique, § 66). Ou encore: “Une des choses les plus dangereuses pour nos considérations, c’est l’idée que nous pensons dans la tête, avec la tête. L’idée d’un processus qui se déroulerait dans la tête, dans cet espace entièrement clos confère à la pensée quelque chose d’occulte” (ibid., § 65). On pourrait aussi la rapprocher de la façon dont les philosophes pragmatistes conçoivent l’esprit. Par exemple G.H. Mead: “En défendant une théorie sociologique de l’esprit, nous envisageons celui-ci d’un point de vue fonctionnel, au lieu de le considérer comme substance ou entité. En particulier nous sommes opposés à toutes les interprétations qui le situent dans le cerveau ou dans le corps; car notre théorie sociologique a pour conséquence que le champ de l’esprit doit être aussi étendu que celui du processus social de l’expérience et du comportement, et doit inclure toutes ses composantes. […] Si l’esprit est constitué socialement, alors le lieu de tout esprit individuel doit s’étendre aussi loin que l’activité sociale ou le mécanisme de relations sociales qui le constituent. Ainsi, ce champ ne peut pas être limité aux dimensions de l’organisme individuel auquel il appartient” (L’esprit, le soi et la société, op. cit., p. 189) (…)

b) De fait, notre définition de la raison se rapproche fortement de la notion de “signe” telle que Peirce l’a développée. (…) 1) En premier lieu, le fait que le signe (ce que nous appelons la raison d’agit) est ce qui rend descriptible l’esprit humain: “Si nous souhaitons analyser les phénomènes mentaux, la meilleure manière est de le faire, non de l’intérieur, mais de l’extérieur, c’est-à-dire dans les signes, et à travers l’activité sémiotique” (cité par C. Tiercelin, C.S. Peirce et le pragmatisme, Paris, PUF, 1993, p. 55). 2) En second lieu, le fait que la signification n’est jamais pour Peirce dyadique (ce qui serait le cas si elle se limitait à une relation entre le signe et son objet, soit: entre la raison d’agir et la discontinuité) mais toujours triadique, c’est-à-dire engageant une relation entre objet, signe et interprétant (ibid., p. 65) ou pour le dire dans nos propres termes, entre discontinuité, raison d’agir et règle grammaticale. (…) 3) En dernier lieu, le fait que Peirce conçoit l’interprétant comme étant lui-même un signe. Ce qui revient à dire, transposé dans nos propres termes, que la règle grammaticale tend à constituer elle-même une raison d’agir – ce qui advient à chaque fois qu’elle donne lieu à un énoncé positif.

78. Ainsi, par exemple, ce soleil qui brille est-il pour moi une raison de faire un tour dehors (un motif de sortie). L’insecte tombé dans votre potage est pour vous une raison de ne pas le terminer. Je trouve dans ce soupir de mon interlocuteur une raison de l’arrêter de parler. Ce mot, « Bonjour », prononcé par autrui est pour moi une raison de prononcer le même mot. De même, cette injonction « Tu n’as pas le droit de faire ça » : elle est pour moi une raison de poursuivre et d’aggraver mon action. Dans tous ces cas, l’acteur se saisit d’une discontinuité présente dans son environnement comme d’appui de son action ou de son jugement. Dans tous ces cas, il dispose d’une certaine raison, d’un certain motif pour agir ou pour juger »

(…)

[C. Lemieux poursuit son argument en rapprochant cette façon de concevoir les raisons d’agir comme moyen terme entre action et environnement des perspectives en la matière de G.H. Mead, mais aussi de J.J. Gibson (les affordances) et d’A. Leroi-Gourhan]

Crédits image: Michel Arcens. Pas de restriction de copyright connues.

1. Voir le débat important dans les Annales au sujet de ce livre en 2010 : https://www.cairn.info/revue-annales-2010-6.htm; on en trouve (au moins) un autre sur La Vie des Idées : http://www.laviedesidees.fr/Penser-la-regularite-de-la-vie.html [↩]
2. Pour le dire très vite : l’argument théorique central du livre consiste à montrer l’intérêt pour les sciences sociales de la notion de grammaire, entendue comme règle d’enchaînement des actions humaines entre elles à partir d’une posture compréhensive, c’est-à-dire une posture basée sur la publicité de ces actions et sur le principe de prise au sérieux des commentaires produits par ceux qui les accomplissent. [↩]

Anthony Pecqueux

Anthony Pecqueux est sociologue, chercheur au Centre Max Weber (UMR 5283 / équipe PoCo) Mail: Anthony.PECQUEUX@msh-lse.fr Page personnelle: https://www.centre-max-weber.fr/Anthony-Pecqueux Contributeur HAL: http://hal.archives-ouvertes.fr/aut/Anthony+Pecqueux/

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